阿彌陀如來,乃是三世十方諸佛之本師本佛。
阿彌陀佛是大宇宙中所有佛的老師、領袖。而釋迦牟尼佛是三世十方諸佛中的其中一位。
出現在地球上的唯一一位佛——釋迦牟尼佛說:「我是為了把我尊貴的老師介紹給大家而來到這個世界的。」釋迦牟尼佛一生只講說了老師阿彌陀佛的事情。親鸞聖人將此事寫在《正信偈》中:「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」。
那是因為,弟子的使命就是要把老師的心意傳達給更多的人,除此以外別無其他
如來佛祖也就是佛教教祖—釋迦牟尼。 釋迦牟尼(意為“釋迦族之聖者”),原名喬達摩·悉達多,古印度著名思想家,佛教創始人,出生於今尼泊爾南部。被後世尊稱為佛陀(Buddha、意為“覺悟者”)、世尊等;中國尊稱他為佛祖,即“佛教祖師”。被世人尊為神明。 釋迦牟尼以本誓願於娑婆世界,濁惡世示現成佛,是佛教開啟者。
 
【如來其實是佛的一種稱謂】
如來這兩個字和佛的意思是一樣的,任何一尊佛都可以稱為如來,如來並不是專指釋迦牟尼佛。《金剛經》上說:「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」如來是佛的十大稱號之一。
佛其實有三身,就拿釋迦牟尼來說,釋迦牟尼佛的法身法是毗盧遮那佛,也叫大日如來。釋迦牟尼佛的報身佛是盧舍那佛,報身佛代表了證得真理,獲得圓滿佛果的佛身。
所謂報身佛:報身是因智慧心起觀照作用而感得的果報,行一切善法觀照自心修證圓滿,就能成就圓滿報身佛的果位,報身佛位居淨土世界,如阿彌陀佛之西方極樂世界,祂未曾顯到化到人間,現在在西方極樂世界說法。
我們熟悉的釋迦牟尼佛,其實是應身佛,應身佛代表了隨緣教化,為了度脫世間的眾生而顯現的佛身。
所謂應身佛:因眾生無量,佛也無量;世界無量,佛土亦是無量。佛應機緣,化現在百千萬億世界中化導眾生,不同世界的化佛,各有其名號,如娑婆世界教主本師釋迦牟尼佛,此一化現的佛身就稱為化(應)身佛。
至於法身佛:法身是萬法的本體,報身和化身則是法身所呈現的相貌和作用。體、相、用三位一體,法、報、化不即不離,總不出這一念心的範圍。修行就是要在這一念心上用功,時時覺察、覺照自己的言行舉止、起心動念,是否是善念?是善行?先以世間善法為基礎,修一切善斷一切惡,然後更進一步修善不執著善,契悟空性,觀空不住空,惑破塵沙,終究必能成就法報化一體三身的佛果。法身佛最被人們所熟知的就是大日如來了。
《金剛經》上有一句話:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」這裡也提到了如來,這裡的如來所指自性,我們本來的樣子,如來好像來了,其實是不來也不去。
至於佛祖,這是比較民間化的尊稱,佛教起源之祖的意思,一般指釋迦牟尼佛。在佛經和佛門日常語境中,最常出現的「世尊」和「佛陀」,一般就是指釋迦牟尼佛了。
#佛佛道同,十方諸佛證到的是同一法身,佛果地上的境界沒有彼此的差異,他們都是同體的。
念哪尊佛能夠 #最大限度的利益眾生,十方諸佛就把那尊佛推到第一線,以他為主,其他的佛就為伴。#主伴圓融,共同完成度化眾生的這樁大事、佛事。
所以說念哪尊佛,是完全站在度化眾生的立場來說的。就是佛佛道同,從理上我們要建立這個知見。
那從事相上來看,釋迦牟尼佛是我們的教主,我們是他座下的弟子,叫他本師。我們要聽話,本師釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛,我們就老實的念阿彌陀佛。
那這個理由是什麼呢?
前面說了,我們心散亂。如果介紹了很多剎土讓我們去念,讓我們往生,我們就莫衷一是。所以為了讓我們的心得到專一,就專門介紹西方極樂世界阿彌陀佛。這是第一個道理。
第二個道理就是阿彌陀佛跟我們娑婆世界眾生最有因緣,緣分最深。
但…佛能不能度眾生,眾生能不能接受佛所度,這裡面的關鍵就看有不有緣。有緣就能度,沒有緣就度不了。
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