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貪有很多種，普通來講我們有財、色、名、食、睡五欲之貪。人一輩子就是在這其中打滾，從而度過我們的一生。因為我們貪著五欲，所以心甘情願被它束縛，成為它的奴隸，甚致心安理得地讓它牽着鼻子走。我們除了晚上睡覺，從早到晚為生活奔波，忙工作，忙於發財、享樂，同時又追求種種名譽、地位，有的還不擇手段，不講道德。到了某一段年齡有對色慾（淫慾）有種種的貪求，為了追求感觀享樂，可以不講家庭責任和社會道德。如果再廣泛一點講，修行過程中執著、沉迷於某一狀態或境界也為貪。
就是生氣的意思，生氣有很多種類，比如人家罵我們，不能忍受，起嗔心，繼而將矛盾升級。雖然有時我們表面上不聲張，內心不舒服了也是一種嗔。嗔與貪剛好相反，貪是遇到快樂的境，我們拼命追求和貪戀；嗔是遇到不快樂、不喜歡的境，我們要拋棄它，但又丟不了，所以嗔。
痴也稱之為愚痴。不明事理，是非不分，稱為痴。不明事理就是對世間的因果道理不知不覺，比如人是怎樣來的？死後怎樣去？我們統統不理會，不以為然，甚致嘲弄他人對此有興趣等都是痴。對於真理、自己與他人能修行解脱等不相信，感到好笑或無知，都是痴的表現。還有一種愚痴就是對是非不分明，人家跟我們講對的，我們以為是錯；人家跟我們講錯的，我們卻以為講對。總之，自以為是，過於執迷於自我的一切都為痴。
慢就是傲慢、我慢。自己內心高舉，看不起別人，稱為慢。比如兒子做了官發了財後，做母親的就覺得了不起，到處向人炫耀、賣弄。或是有人養了一隻漂亮的狗，覺得了不起，帶着那隻漂亮的狗招搖過市；或是向人炫耀自己的名、利、能力和財產等，都稱為慢。有些人很有能力，地位、才華洋溢，高人一等，結果看輕別人也是慢。虛榮心強，愛攀比，當自己比別人差又不認輸，卻認為他人沒什麼了不起，這也是慢。凡有自我膨脹的都是慢，比如修行人中也有“慢”，以為自己已有證悟，有了一定的智慧神通，瞧不起別人等都是慢。
毫無道理和根據就懷疑、否定一切，自以為是、想當然地下結論，迷信自己的一切都為疑。對於佛法因果道理與見地有懷疑或迷惑也為疑。
從修行的角度看，主要有以下一些情形：
a、身見：執著五藴的身心裏面有一個真我。日常生活中或打坐入靜時非常在意自己的身心狀況或發應，執著於覺受等等都是身見。b、邊見：執著於斷、常二見即為邊見。認為“我”是永恆的，就是執著“常”；認為人死後一了百了，什麼都完了沒有了，這就是執著“斷”。這兩種錯誤見解就是邊見。另外，由於缺乏足夠的智慧與覺悟，不能正確地洞悉一切事物的本質或義理，無法正確理解“萬法唯識、緣起性空、妙有真空”等的道理，不是執著於空，就是執著於有，不是執著於“真”，便執著於“幻”等等都為邊見。c、邪見：各種不正確的導至惡業生起的思想念頭等都叫邪見。比如“無毒不丈夫”就是邪見。d、見取見：執著於只有自己的見解是對的，稱為見取見。e、戒禁取見：對於修言人而言，凡執著信持不正確的戒律，不能正確地看待戒律等都稱為戒禁取見。尤其在家居士戒禁取見的問題比較突出，比如五戒中有一戒為“不飲酒”，此戒律設立的初衷，是預防過量飲酒後亂性造諸惡業，而且經常飲酒會導致身心不清明妨礙我們開智慧。釋迦牟尼時代設立此戒的本意是遠離一切讓我們迷失本性的麻醉品，反過來説，適量飲了酒不亂性，內心如如不動，並不妨礙身心的清明，這個戒也就失去了意義。正因為我們往往定慧力不夠，所以才需要持戒。各位親愛的同學，年假剩最後兩天，我們過去總是聽到要收心了，很多同學已學習過禪修，就要更知道，
#所謂的收心，收的就是我們奔逸的心，與外境共舞、沾黏的狀態，簡單的來說就是攀緣心、妄心。方法很簡單，
就是透過覺知的呼吸，安住在正念中，令心不散。禪坐、拜懺或者持咒誦經都是攝心的方法。
在呼吸的入、出息中，也可以進行提起、放下的如理作意練習。吸氣的時候，提起我們的責任，不管是春節這段時間的造作因果，此生角色的責任，或者今年的願心，我們都直下承擔。
吐氣的時候，放下這段日子以來的喜受、樂受和所有已經發生過的事情，不再揹負感受、妄想、執著前行。
所以趁最後兩天的時間，透過這樣簡單的呼吸和如理作意，可以很快的放下要上班的焦慮，回到安定的「收心」狀態。
跟大家拜個晚年，祝福大家新的一年心境自在，所願皆遂！---#大正老師
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