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有一個很美的關於 #佛陀的故事……
某一天早上一個人問他:「有神嗎?」
佛陀看著那個人,洞察了他的眼睛
然後說:「沒有,沒有神。」
就在當天下午
另外一個人問他說:「你對神的看法如何?有神嗎?」他再度看著那個人,並且洞察他的眼睛,然後說:「是的,有神。」
隨侍在佛陀身旁的阿南達覺得非常困惑
但是他一直都非常小心,不敢去干涉什麼
如果他有事要問佛陀
他會等到晚上別人都離開之後才問。
但是到了傍晚,太陽正在下山
第三個人跑來問幾乎是同一個問題
雖然問法有些不同
他說:「有些人相信神,有些人不相信神,我不知道我應該站在那一邊,請你幫助我。」
現在阿南達變得非常注意聽
看看佛陀要怎麼講,他在同一天之內給出了兩個非常矛盾的答案,現在第三個機會又出現了
照理說應該沒有第三個答案了
但是佛陀卻給他第三個答案。
他什麼話都沒說,就只是閉起他的眼睛
那是一個很美的夜晚,小鳥已經棲息在樹上
佛陀當時是在一個芒果園裏——太陽已經下山了
因此涼風開始吹起。
那個人看到佛陀閉著眼睛坐著,心裏想,或許這就是他的答案,所以他也閉起眼睛跟他在一起坐著。
過了一個小時,那個人張開他的眼睛向佛陀頂禮說:「你的慈悲很偉大,你已經給了我答案,我將永遠感激你!」
阿南達簡直不能相信,因為佛陀一句話都沒說,當那個人很滿意地離開
阿南達問佛陀說:「這太過份了!
你也應該替我想一想,你真的會把我逼瘋
第一個人來的時候,你說沒有神
第二個人來的時候,你說有神
而對第三個人你又沒有回答
但是那個奇怪的傢伙卻說他已經得到了答案
而且他非常滿意,也非常感激
他還向你頂禮,這到底是怎麼一回事?」
阿南達說:「你這樣說是對的,那些並不是我提出的問題,那些答案也不是要給我的,但是我要怎麼辦?
我有耳朵我聽到了不但聽到而且還看到
現在我的整個人都覺得很困惑,到底什麼才是對的?」
佛陀說:「什麼是對的?#覺知才是對的。第一個人是一個有神論者,他想要我的支持,他已經相信神,他是帶著答案來的,他已經胸有成竹,他只是要來請求我的支持,好讓他能夠對別人說:我是對的,甚至連佛陀都認為如此。
我必須否定他,只是為了要擾亂他的信念
因為信念並不是真知。
第二個人是一個無神論者
他也是帶著一個既定的答案來,他已經認定沒有神,他想要我的支持來更加確立他的不相信神
好讓他能夠到處宣揚說我同意他。
我必須告訴他說:是的,神存在。但我的目的是一樣的。」
「如果你能夠瞭解我的回答,那麼就不會有矛盾。我在打擾第一個人預先想好的信念,我也在打擾第二個人預設的不相信。
相信是正向的,不相信是負向的
但這兩者是一樣的。
他們兩個人都不是‘知者’,也不是謙虛的求道者,他們已經帶著一個偏見。」
「第三個人是一個謙虛的求道者,他沒有偏見,他已經敞開了他的心,他告訴我說:
有些人相信,有些人不相信,而我自己並不知道神是否存在,請你幫助我。
我能給他的唯一幫助
就是教給他一個寧靜覺知的功課
話語是沒有用的。
當我閉起我的眼睛,他立刻瞭解那個暗示
他是一個悟性很高的人,他很敞開、很有接受性
因此他也跟著閉起他的眼睛。」
「當我更深入寧靜,當他變成了我的寧靜和我的‘在’的一部份,他也開始進入寧靜、進入覺知。當一個小時經過了,它似乎就好像只是過了幾分鐘,他並沒有接收到任何語言的回答
但是他接收到了真實的寧靜的回答:
不要去管神,神存在或不存在是沒有關係的
重要的是寧靜是否存在,覺知是否存在。
如果你很寧靜,而且很覺知,你本身就是一個佛。
神並沒有離你很遠,或者你是一個頭腦
或者你就是一個神。
在寧靜和覺知當中,頭腦會融解掉、會消失掉
然後將你的神性顯露給你。
雖然我並沒有對他說什麼,但是他已經接收到了答案,而且是以非常正確的方式接收到它。」
覺知可以把你帶到一個點,在那個點上
你能夠用你自己的眼睛去看你自己和宇宙最終的真相
你會得到一種奇蹟般的經驗
——你和宇宙並不是分開的,你是整體的一部份。
對我而言,這就是神聖唯一的意義。
OSHO
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